প্রকৃতির নিদর্শন
গীবত—অন্যের অনুপস্থিতিতে জিহ্বার পরীক্ষা
কখনো কখনো কয়েকজন মানুষ একসঙ্গে বসে কথা বলছে। শুরুতে কথাগুলো খুব সাধারণ—কারও কাজের কথা, কারও আচরণ, কারও ব্যক্তিগত বিষয়। তারপর হঠাৎ এমন একজনের কথা উঠল, যিনি সেখানে উপস্থিত নেই। একজন বলল, “লোকটা আসলে এমনই…” আরেকজন তার কোনো একটি দুর্বলতার কথা বলল। তৃতীয়জন হয়তো বলল, “আমি তো সত্য কথাই বলছি!”
কথাগুলো শুনতে সাধারণ মনে হতে পারে। কিন্তু এখানেই মানুষের জিহ্বার একটি কঠিন পরীক্ষা শুরু হয়। কারণ যার কথা বলা হচ্ছে, সে সেখানে নেই; নিজের পক্ষে কিছু বলার সুযোগও তার নেই। আর আশ্চর্যের বিষয় হলো, আমরা অনেক সময় এমন কথাকে নিছক আলোচনা মনে করি, অথচ ইসলাম সেটিকে অত্যন্ত ভয়াবহ অপরাধ হিসেবে সতর্ক করেছে।
আল্লাহ তাআলা বলেন,
“হে মুমিনগণ! তোমরা অধিকাংশ ধারণা থেকে বেঁচে থাকো; নিশ্চয়ই কোনো কোনো ধারণা পাপ। আর তোমরা একে অপরের গোপন বিষয় অনুসন্ধান করো না এবং তোমাদের কেউ যেন কারও গীবত না করে। তোমাদের কেউ কি তার মৃত ভাইয়ের গোশত খেতে পছন্দ করবে? তোমরা তো তা ঘৃণা করবে। আর তোমরা আল্লাহকে ভয় করো। নিশ্চয়ই আল্লাহ তওবা কবুলকারী, পরম দয়ালু।”
(সূরা আল-হুজুরাত, ৪৯:১২)
কুরআন গীবত বোঝাতে এমন একটি উপমা দিয়েছে, যা শুনলেই মানুষের অন্তর কেঁপে ওঠে—মৃত ভাইয়ের গোশত খাওয়া।
কেন এমন কঠিন উপমা?
কারণ গীবত শুধু কয়েকটি শব্দ উচ্চারণের বিষয় নয়। এর মধ্যে একজন অনুপস্থিত মানুষের সম্মানকে আঘাত করা, তার দুর্বলতাকে প্রকাশ করা এবং তার অনুপস্থিতির সুযোগ নেওয়া রয়েছে। সে হয়তো জানতেই পারছে না যে, তার সম্পর্কে কোথায় কী বলা হচ্ছে। ঠিক যেমন মৃত ব্যক্তি নিজের দেহের ওপর সংঘটিত কোনো কাজ প্রতিহত করতে পারে না, তেমনি অনুপস্থিত ব্যক্তিও সেই মুহূর্তে নিজের সম্মান রক্ষা করতে পারে না।
রাসূলুল্লাহ ﷺ গীবতের সংজ্ঞা অত্যন্ত পরিষ্কারভাবে দিয়েছেন। তিনি সাহাবিদের জিজ্ঞেস করেছিলেন, “তোমরা কি জানো, গীবত কী?” তাঁরা বললেন, “আল্লাহ ও তাঁর রাসূলই ভালো জানেন।” তিনি বললেন, “তোমার ভাই সম্পর্কে এমন কথা বলা, যা সে অপছন্দ করে।” সাহাবিরা জিজ্ঞেস করলেন, “আমি যা বলছি, তা যদি সত্যিই তার মধ্যে থাকে?” তিনি ﷺ বললেন, “তুমি যা বলছ তা যদি তার মধ্যে থাকে, তবে তুমি তার গীবত করেছ; আর যদি তা তার মধ্যে না থাকে, তবে তুমি তার বিরুদ্ধে অপবাদ দিয়েছ।”
(সহিহ মুসলিম, ২৫৮৯)
এখানে একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় স্পষ্ট হয়ে যায়—“আমি তো সত্য কথাই বলেছি”—এই যুক্তি গীবতকে বৈধ করে না। বরং কথাটি সত্য হলে সেটি গীবত, আর মিথ্যা হলে তা আরও গুরুতর—অপবাদ।
আমাদের দৈনন্দিন জীবনে গীবত অনেক সূক্ষ্মভাবে ঢুকে পড়ে। কখনো বন্ধুর আড্ডায়, কখনো পরিবারের আলোচনায়, কখনো শিক্ষাপ্রতিষ্ঠানে, কখনো কর্মক্ষেত্রে। কখনো কারও চেহারা, পোশাক, কথা বলার ধরন, পড়াশোনা, পারিবারিক অবস্থা বা কোনো ভুল নিয়ে আলোচনা হয়। কখনো আবার বলা হয়, “আমি কিন্তু কাউকে বলব না…”—তারপর সেই কথাই আরেকজনের কাছে পৌঁছে যায়।
কখনো গীবত সরাসরি কথায় হয়, আবার কখনো ইঙ্গিত, অঙ্গভঙ্গি, অনুকরণ কিংবা এমন একটি হাসির মাধ্যমেও হতে পারে, যার উদ্দেশ্য অনুপস্থিত ব্যক্তিকে ছোট করা। জিহ্বা নীরব থাকলেও মানুষের আচরণ কখনো অন্যের সম্মানকে আঘাত করতে পারে।
তাই মুমিনের জন্য শুধু “আমি কী বলছি?”—এই প্রশ্ন যথেষ্ট নয়। তাকে আরও ভাবতে হবে—“আমি কার সম্পর্কে বলছি? কেন বলছি? সে সামনে থাকলে কি একই কথা বলতে পারতাম? সে শুনলে কি কষ্ট পেত?”
কুরআনের এই আয়াত শুধু গীবত নিষেধ করেনি; তার আগে সন্দেহ ও গোপন বিষয় অনুসন্ধান থেকেও বিরত থাকতে বলেছে। কারণ অনেক সময় গীবতের শুরু হয় সন্দেহ থেকে। কারও সম্পর্কে ভালোভাবে না জেনেই একটি ধারণা তৈরি হয়। তারপর তার ব্যক্তিগত বিষয় জানার চেষ্টা করা হয়। এরপর সেই তথ্য অন্যদের কাছে আলোচনা করা হয়। এভাবেই সন্দেহ, অনুসন্ধান ও গীবত মানুষের সম্পর্ককে নষ্ট করে দেয়।
আজকের সময়ে বিষয়টি আরও গুরুত্বপূর্ণ। কারণ মানুষের সামনে বসে কথা বলার পাশাপাশি এখন ফোন, মেসেজ, সামাজিক যোগাযোগমাধ্যম ও বিভিন্ন অনলাইন গ্রুপেও মানুষের অনুপস্থিতিতে তার আলোচনা করা যায়। একটি কথার জন্য কয়েক সেকেন্ডই যথেষ্ট; কিন্তু সেই কথার প্রভাব অনেক দূর পর্যন্ত ছড়িয়ে যেতে পারে।
একজন মুমিন তাই কথা বলার আগে থেমে যায়। সে জানে, একটি বাক্য হয়তো তার কাছে সামান্য; কিন্তু আল্লাহর কাছে তার হিসাব আছে।
আল্লাহ তাআলা বলেন,
“মানুষ যে কথাই উচ্চারণ করে, তার কাছে সদা প্রস্তুত প্রহরী রয়েছে।”
(সূরা কাফ, ৫০:১৮)
এই আয়াত আমাদের জিহ্বার প্রতি সতর্ক করে। আমরা হয়তো একটি কথা বলেই ভুলে যাই, কিন্তু তা আল্লাহর জ্ঞানের বাইরে চলে যায় না।
তবে গীবত থেকে বাঁচার অর্থ এই নয় যে কোনো মানুষের বিষয়ে প্রয়োজনীয় সত্য কথা কখনো বলা যাবে না। কাউকে অন্যায় থেকে সতর্ক করা, কারও ক্ষতি থেকে কাউকে রক্ষা করা, ন্যায়বিচারের জন্য প্রয়োজনীয় তথ্য দেওয়া বা কোনো বৈধ প্রয়োজনের কারণে বিষয়টি জানানো—এসব ক্ষেত্রে শরিয়তের বিস্তারিত বিধান রয়েছে। তাই প্রত্যেক কথাকে গীবত বলে ফেলা যেমন ঠিক নয়, তেমনি “প্রয়োজন” বা “সত্য কথা” বলে নিজের জিহ্বার অবাধ ব্যবহার করাও ঠিক নয়। নিয়ত, প্রয়োজন, পদ্ধতি ও পরিণতি বিবেচনা করা জরুরি।
গীবত থেকে বাঁচার একটি সুন্দর উপায় হলো—যখন কোনো অনুপস্থিত ব্যক্তির আলোচনা শুরু হয়, তখন নিজের কথাকে নিয়ন্ত্রণ করা। সম্ভব হলে প্রসঙ্গ পরিবর্তন করা, নীরব থাকা অথবা সুন্দরভাবে বলা, “ভাই, তিনি এখানে নেই; তাঁর সম্পর্কে এভাবে কথা না বলাই ভালো।” এটি সহজ নয়। কখনো মনে হতে পারে, এতে আড্ডার আনন্দ নষ্ট হবে। কিন্তু একজন মুমিনের কাছে মানুষের সাময়িক হাসির চেয়ে আল্লাহর সন্তুষ্টি বেশি মূল্যবান।
আর যদি কখনো নিজের মুখ থেকে গীবত বেরিয়ে যায়, তখন হতাশ হওয়ার পরিবর্তে সঙ্গে সঙ্গে নিজেকে থামিয়ে তওবা করা উচিত। কারণ আয়াতের শেষেই আল্লাহ বলেছেন—“নিশ্চয়ই আল্লাহ তওবা কবুলকারী, পরম দয়ালু।”
হয়তো আজ আমরা কারও সামনে বসে তার প্রশংসা করছি, কিন্তু সে চলে যাওয়ার পর তার সমালোচনা শুরু করছি। অথচ আমরা জানি না—সে আমাদের চেয়ে আল্লাহর কাছে কত বেশি প্রিয় হতে পারে। মানুষের বাহ্যিক অবস্থা দেখে তার মর্যাদা নির্ধারণ করার অধিকার আমাদের নেই।
তাই কোনো আড্ডায় যখন কারও অনুপস্থিতিতে তার কথা উঠবে, তখন একটু থামুন। নিজের জিহ্বাকে প্রশ্ন করুন—আমি কি এমন কিছু বলতে যাচ্ছি, যা সে শুনলে অপছন্দ করবে? যদি উত্তর হ্যাঁ হয়, তাহলে নীরব হয়ে যাওয়াই হয়তো সেই মুহূর্তের সবচেয়ে সুন্দর আমল।
কারণ জিহ্বা ছোট, কিন্তু তার দায়িত্ব বড়। একটি শব্দ মানুষকে সম্মানিত করতে পারে, আবার একটি শব্দ মানুষের সম্মান নষ্ট করতে পারে। একটি বাক্য বন্ধুত্ব গড়ে তুলতে পারে, আবার একটি বাক্য সম্পর্ক ভেঙে দিতে পারে। আর একটি অনুপস্থিত মানুষের বিরুদ্ধে বলা কয়েকটি শব্দ—আমাদের অজান্তেই আমাদের আমলনামায় একটি গুরুতর গুনাহ হিসেবে লেখা হয়ে যেতে পারে।
গীবত থেকে বেঁচে থাকা শুধু অন্যের সম্মান রক্ষা করা নয়; এটি নিজের ঈমান, নিজের আমল এবং নিজের অন্তরকে রক্ষা করা।
তাই আজ থেকে যখন কোনো মানুষ আমাদের সামনে থাকবে না, তখন তার সম্মান যেন আমাদের জিহ্বার আমানত হয়ে যায়।
যে মানুষ অন্যের অনুপস্থিতিতেও তার সম্মান রক্ষা করে, সে-ই নিজের জিহ্বার প্রকৃত হিফাজত করতে পেরেছে।